哲學課-論自由意志

關鍵字：自由、自由意志、宿命論、主人論證、決定論、《命運規劃局》

自由這個概念在哲學上可以從形上學的觀點和從倫理學（實踐哲學）的觀點來檢視。正巧在這門課中能夠兩度上到自由意志，讓我能夠對此概念有不同角度的理解。畢竟，在今日人人追求自由，認為自己有自由意志是正常不過的事情，如果不自由，想必是被權威壓迫所導致的。這種想法相當直觀，但如果我們去探求自由的「本質」，認真去思考什麼才是自由？自由到底是什麼意思？如果自由能做什麼？我們真的是自由的嗎？

高中時看《月薪嬌妻》，美栗對平匡說：「就用你的自由意志來決定吧」，當時從來都沒想過這個自由意志真正的意思是什麼，應該就是可以依照自己所想的而決定一件事吧。但上大學後開始剖析這個詞究竟是為何物，在自由民主的台灣，我們看起來是自由的，除了法律規定在符合公益目的如「防止妨礙他人自由」、「避免緊急危難」、「維持社會秩序」、「增進公共利益」的情況下才可以被限制自由，否則，理論上皆可以依照自己想法行事。《世界人權宣言》甚至宣告：人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等，人有自由意志 (自主性)。這樣追求自由不就是普世價值，還有什麼好質疑的？

哲學課-這個世界是被想像出來的嗎？

笛卡兒在《沉思錄》記載的第一沉思包含夢境論證以及惡魔論證，夢境論證是如何分辨現在究竟是不是夢；惡魔論證則是有沒有一個魔鬼能讓我們相信事實上空無一物的一切都是真實的，即現在的一切都是假的。針對後者，現代哲學家提出桶中之腦理論詮釋之：有一顆頭腦放在桶子裡，上面接了很多電線，由科學家輸入訊號，讓這個腦以為自己是一個人，吃飯、喝水、上課等，也就是你眼前看到的一切，摸到的一切的那種感覺都是訊號而已，事實上根本就沒有任何東西在你面前，你也只是一顆頭腦而已。這些論述不禁讓我思考，說不定我們現在所見所感的這一切，其實都是被建構出來的，無論是所謂外人所建構 (類似桶中之腦)，還是自己大腦所建構的。其實我小時候就有想過這種問題，但因為越想越恐怖所以也沒有再繼續想下去。我的構想是也許現在的這一切都是我自己構想出來的，我遇到的所有人、看到的一切都是「我」想像出來的。這又牽涉到生死的問題，出生以前我在哪裡？死亡之後呢？如果按照我的說法，我現在經歷的這一生是從「我」構想我出生開始，然後有爸爸媽媽 (而爸媽也不是真的有這個人，是我想像出來他們跟我的互動)，去上學到現在讀大學，期間發生的所有事都是我構想的，遇到的老師、同學等所有人也都是我想出來的。換句話說，直觀看來這社會是有很多人一起互動而成的，每個人都是不一樣的，相遇在一起，我看到別人，別人也會看到我；但我的論述中，只有我存在，其他我所見的人是我想出來的，所以只有我看到別人而已。

哲學課-關於形上學的想法

關鍵字：人格同一性 (靈魂交換、傳送裝置、希修斯之船)、心物問題 (顛倒色譜論證)、祖父悖論

 洛克提出的人格同一性問題乃是當今文學、影劇作品偏愛使用的靈魂交換，講述王子和鞋匠的靈魂交換，王子的心靈進入鞋匠的身體中，而王子依舊覺得這個就是自己，但別人看起來此人就是鞋匠。裝有王子靈魂的鞋匠就算不斷自稱自己就是王子，恐怕也只是會被當成有精神疾病之類，能夠證明自己是王子的關鍵是他能夠記得只有自己知道的事情，《烏龍派出所》第187集中兩津和中川靈魂交換，中川的管家也是因為裝了中川靈魂的兩津可以背出當日行程 (這應只有管家和中川本人知道)，而認定此人真的是中川，大家也都承認這個兩津就是中川，有如承認這個鞋匠就是王子一樣。因此洛克認為「意識」跟「記憶」構成了人格同一性，即使身體不一樣，保有相同的「意識」跟「記憶」就能夠是為同一人，這也跟當今的作品刻劃的劇情是一致的：靈魂交換其實就是意識、記憶的交換，所以判斷身分是以靈魂 (即意識、記憶)為關鍵，自己的靈魂用了別人的身體，那這個就是自己，但是必須假裝還是別人而過生活，如《我們這一家電影版》中花媽和橘子因為一次意外而靈魂交換，知道這件事情的人僅有花家和橘子的朋友，所以她們必須「假裝」成對方，如裝有橘子靈魂的花媽「假裝」自己是花媽做家事、裝有花媽靈魂的橘子「假裝」自己是橘子去上學、參加畢業旅行。從這裡就可看出，如果自己還需要特別「假裝」成別人，就代表雖然這個是別人的身體，但靈魂是自己的，因此才需要「假裝」成別人還在這裡，因為不知情的同學看到橘子的樣貌就認為這是橘子，事實上這裡面是花媽，例如說連英文課都不會講英文，由此可看出保有的是花媽的記憶而不是橘子的記憶。